La visión perdida de la vida
La visión perdida de la vida
La visión de la vida que hoy queremos compartir contigo es la que ha atravesado la cultura de todos los pueblos durante miles de años y que en los últimos siglos ha querido ser etiquetada con el rótulo de brujería, de falta de evidencia científica.
Pero la única gran evidencia científica o filosófica que queremos considerar es que hemos pasado de una veneración y respeto por la naturaleza a una lenta destrucción y explotación de la obra maestra divina de los ecosistemas.
Los grandes científicos de la física moderna han tratado de demostrar que todas las investigaciones de sus antepasados carecían de evidencia, incluso partiendo del concepto de éter, pero al final de su carrera entraron en crisis ante la absoluta falta de evidencia científica de : «dios creador» cuya percepción sólo es posible a través de la emoción».
Sin embargo, la lectura de los fenómenos naturales, desde los albores de los tiempos, siempre se ha hecho a través de la meditación y las emociones. Pudimos comprender una lectura antigua y maravillosa de la vida gracias a los trabajos de R. Steiner y los pocos documentos disponibles, pero utilizamos esa parte de nosotros que escapa al control del cerebro y encuentra sus soluciones en la lectura de imágenes cósmicas: el espíritu imaginativo.
También debemos señalar que las descripciones sintéticas que siguen se refieren a una visión de la vida, bien conocida por los campesinos sicilianos hasta hace unos 50 años, que a través de siglos de poderosos intentos de reemplazar el paganismo por el catolicismo, no fue fácil borrar de su mente. eran los años 80.
Durante miles de años los hombres tuvieron la certeza de la colaboración del espíritu en la formación de la vida.
A través de la sencillez, los campesinos captaron esta visión en la vida cotidiana, mientras que la visión científica atribuyó el nacimiento de la vida al trabajo de los 4 elementos, viéndolos como presencias divinas, elementos vivificados por el espíritu.
Un ejemplo es el de Empédocles (siglo VI aC) quien en sus escritos habla de los cuatro elementos (agua, tierra, fuego y aire) como presencias divinas llamándolos Nesti, Hera, Ades y Zeus.
Científicos y agricultores pudieron percibir y ver estos espíritus y estaban seguros que SÓLO RESPETÁNDOLOS SE PODRÍAN obtener beneficios en el cuidado de HOMBRES Y ANIMALES y en las producciones agrícolas NECESARIAS PARA SU NUTRICIÓN.
Los campesinos transmitieron sus conocimientos a través de historias, imprimiendo en la mente de SUS pequeños los grandes secretos que les permitieron conocer el territorio. Los cuentos de las Ninfas, por ejemplo, daban esas emociones necesarias para encontrar agua.
Los científicos, en cambio, fueron más allá, tratando de comprender todo el trabajo del Espíritu sobre la materia. En la evolución de las ciencias naturales intuyeron que la vida en la tierra tiene mecanismos que surgen del cosmos y se reflejan en la materia.
La naturaleza, por tanto, forma obras de arte a partir de imágenes cósmicas y para investigarla es necesario observarla a través de las emociones. Esta observación es similar a la que se activaría en un ojo experto frente a un cuadro de Rafael (u otro artista): percibir su vida, reconocer un original a partir de una copia o una foto, y eso no es posible si no se filtra la observación a través de las emociones.
Esta fue la visión de los científicos, filósofos del pasado, en el momento del nacimiento de la alquimia, nacimiento que se atribuye al legendario Hermes Trismegistus.
La alquimia se desarrolló en Sicilia con Empédocles y encontró su desarrollo en Grecia en Aristóteles y Platón, con Geber en el mundo árabe y en España, Al-Razí en Bagdad, Ko Hung en China, Al-Biruni en India, Paracelso en Suiza y el español Arnaldo da Villanova en Sicilia donde este último educó a Federico Terzo (Argimusco, Montalbano Elicona hacia 1300).
Todo se basó en los cuatro elementos y su capacidad de agregarse y desagregarse a través de 3 procesos llamados Sal, Azufre y Mercurio; extrayendo vida y concentrando materia con Sal (calcinación) y alma y espíritu a través de dos procesos de destilación (azufre y mercurio).
Toda la materia en la tierra está sujeta a fuerzas físicas, pero la vida surge de la entrada en juego de fuerzas, polares con respecto a las físicas: las llamadas fuerzas etéricas.
por lo tanto tenemos:
La fuerza etérica del calor (fuego) es la fuerza para generar, para surgir. La Fuerza Polar física es para quemar, extinguir, disipar
La fuerza etérica de la luz (aire) es la fuerza de crecimiento, extensión, radiación. La fuerza física polar es la fuerza de reunión, concentración, oscuridad.
La fuerza etérica del sonido (agua) es la fuerza de la ligereza, el movimiento, el orden, la armonía. La fuerza física polar es la gravedad, la inercia, la sedimentación.
La fuerza vital etérica (tierra) es la fuerza de la forma. La fuerza física polar es la fuerza de la división, de la muerte.
Pero, ¿qué dirige las fuerzas etéricas en la dirección correcta, como ya se mencionó la «polar» a las fuerzas físicas?
fuerzas astrales.
Las fuerzas astrales en el mundo vegetal permanecen en el cosmos y coordinan las fuerzas etéricas de las plantas constantemente y durante las estaciones lo cual es tarea del Sol. El Sol recibe las frecuencias de vida de manera rítmica (estaciones) del sistema planetario que a su vez los recibe del universo especialmente de los sistemas estelares del zodiaco (signos de agua, tierra, fuego y aire).
Por lo tanto las plantas reciben las fuerzas astrales del cosmos y permiten la vivificación de los minerales, organizando la polarización de las fuerzas etéricas con respecto a las físicas. Si no operaran, los minerales quedarían «muertos», quedando todos sujetos únicamente a las fuerzas físicas.
Los animales, en cambio, no tienen esa formidable capacidad de extraer las fuerzas astrales directamente del cosmos de manera continua, pero asumiendo la individualidad, ausente en las plantas, poseen órganos aptos para concentrar, asumir y elaborar las fuerzas astrales provenientes del el cosmos, pero deben recurrir a la nutrición para tomar plantas directamente o a través de herbívoros.
Para explicar cómo actúan las fuerzas astrales sobre la tierra, tenemos que recurrir a la espléndida visión del sistema solar ptolemaico: el sol dominando todos los planetas y la tierra interpuesta entre 6 planetas. Los más cercanos al sol se denominan subsolares (luna, Venus y Mercurio) y los más alejados se denominan suprasolares (Saturno, Júpiter y Marte).
Los planetas subsolares a través del sol influyen en las fuerzas etéricas en las plantas para permitir:
• Luna: reproducción,
• Venus – formación de metabolitos secundarios (en animales: sistema linfático, etc.),
• Mercurio – forma y penetración (en animales: sangre, sistema nervioso, etc.)
Sus elementos relacionados son el agua y la tierra (raíces y hojas).
Los planetas suprasolares, a través del sol, influyen en las fuerzas etéricas de las plantas que afectan las llamadas funciones estructurales.
• Saturno las semillas, la estructura de soporte, la imagen arquetípica (gracias a Saturno la rosa es una rosa, un peral es un peral);
• Júpiter perfección y ligereza;
• Marte los ritmos, la formación de proteínas, la absorción de sustancias.
Sus elementos relacionados son la luz y el calor (flores y frutos)
La fuerza suprasolar que reside en la luz es evidente en los colores: Saturno azul y morado, Júpiter blanco y amarillo, Marte en rojo.
Las acciones planetarias son legibles a través de la forma y el color y sus acciones ocurren en polaridad entre suprasolar y subsolar. Por ejemplo, la forma redonda es de Júpiter, la forma irregular es de Mercurio.
La Luna está en la velocidad de reproducción, Saturno en el ADN, Marte en la función y Venus en el orden de las sustancias producidas.
Pero, ¿cómo encajan perfectamente los cuatro elementos en las plantas? ¿Quiénes son los creadores de este injerto entre astral y etérico?
La obra de arte de la vida se completa con seres llamados elementales.
Son los seres elementales, manos de las fuerzas astrales, vistos hasta los años 80 por nuestros campesinos sicilianos y presentes en las culturas precatólicas de científicos y maestros, que operan materialmente la vivificación de los cuatro elementos:
ondina – agua;
Sylphs o hadas – luz y aire;
Salamandras – calor;
Gnomos – tierra o vida.
¿Esta visión de la naturaleza, esta explicación de la vida, parece más un cuento de hadas que una ciencia?
Probablemente porque el IO, lo único que distingue a los hombres de los animales, de todos nosotros está adormecido, dormido por los filtros del bienestar, la globalización, la colectivización.
Pero ¿cómo conoceremos nosotros y nuestros hijos y los hijos de nuestros hijos después de nosotros esta historia que quedó grabada en todas las culturas que acompañaron el sano crecimiento del ser humano, sin campesinos ni maestros? ¿Dónde han ido las emociones en la ciencia actual? ¿Cómo se puede pensar en la explicación de la vida sin ellos?
Arturo Genduso
Natalia La Scala