Hacia una economía humanista y sostenible
Hacia una economía humanista y sostenible
Al llegar a la meta del tercer milenio y haber comenzado la tercera década que, según la Agenda 2030, parece decisiva para el destino de la humanidad y del planeta que la sustenta, son muchas las preguntas que nos acechan, los temores que nos invaden. nosotros, las dudas que nos asaltan.
Pero, sobre todo, estamos desarrollando (con diferentes sensibilidades personales) una certeza: ya no podemos soportar ciertos estilos de vida, ciertas formas de relacionarnos con los demás, ciertos sistemas económicos.
Estamos ante una notable transición histórica, donde no sólo se pone en duda nuestra forma de relacionarnos con las personas y las cosas, sino también las políticas que surgen de esta visión.
La misma relación entre economía (entendida como una ciencia amplia de los recursos y su gestión) y la libertad está bajo profundo análisis y revisión: la libertad humana y la de todos los seres vivos, como la aborda el Papa Francisco en sus últimas encíclicas y exhortaciones apostólicas, para comenzar desde Laudato Sì, pasando por Fratelli Tutti, hasta la más reciente Laudate Deum.
Sin embargo, en estos primeros veinte años del tercer milenio el capitalismo se ha impuesto en todo el mundo -desde el democrático de Occidente hasta el autoritario de China- sin ningún contraste. Y con todas las consecuencias del caso. En todo este período de tiempo, nunca se ha alzado ninguna voz alternativa, al menos de tan alto nivel, que la del Papa Francisco.
Ni siquiera la Agenda 2030 ha tocado el vínculo entre economía y libertad con tanta decisión, sincronía e interdependencia. Porque más allá de todas las bellas palabras y programas lanzados por Naciones Unidas, lo que está en juego no es sólo el impacto de este capitalismo desenfrenado en todo el planeta sino la libertad de cada ser vivo que lo habita: desde el más microscópico hasta el humano.
Sí, porque, más allá del bien tangible que es el ecosistema (del que, afortunadamente, nació tanto ambientalismo), el bien supremo por excelencia es la libertad.
Y aquí hay que desempolvar a esa persona tan incómoda y aparentemente cada vez más marginada que es Jesucristo (Belén, 6-7 a.C. – Jerusalén, 26-36 d.C.), con su enseñanza.
Se nos da bien hacer referencias a grandes filósofos e historiadores del pasado más o menos reciente; basta pensar en la frase de I. Kant «Actúa de tal manera que consideres la humanidad tanto en ti como en la de todos los demás, siempre como un fin noble, nunca como un simple medio», pero nunca nos detenemos en ello (y a menudo ni siquiera cristianos) sobre la profundidad del mensaje de esta persona que, aunque no vista con los ojos de la fe de los católicos, históricamente, con su pensamiento, así como con sus acciones, ha determinado un profundo parteaguas en historia, tanto como para fechar los años con un antes y un después de su venida.
Precisamente a partir de estos conceptos, el estudioso francés Charles Gave analizó el pensamiento económico de Jesucristo, tal como emerge de los evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan. El resultado fue un ensayo titulado «Jesús Economista», publicado por el Instituto Bruno Leoni Libri. Así como Los novios de Alessandro Manzoni (Milán, 7 de marzo de 1785 – Milán, 22 de mayo de 1873) explica la formación de los precios, en una economía de mercado, mucho mejor que diez tratados especializados, los Evangelios ilustran mejor que diez tratados especializados la doctrina socioeconómica de Jesús. un ejército de exégetas.
Para Charles Gave, Jesús es extraordinariamente moderno. Mejor aún, atemporal. Es el primero en instar a la separación entre Estado e Iglesia (“Dad al César lo que es del César, a Dios lo que es de Dios”). Es el primero en sublimar la cultura del riesgo, verdadera esencia de la parábola de los talentos («Siervo malo y perezoso, ¿sabías que cosecho donde no sembré y recojo donde no esparcí; deberías haberme confiado «Mi dinero a los banqueros y así, volviendo, habría retirado el mío con intereses. Así que quítale su talento y dáselo al que tiene diez talentos.» Es el primero en comprender la noción de valor en economía (“Alzando Jesús los ojos, vio a unos ricos que echaban sus ofrendas en el tesoro. Vio también a una viuda pobre que echaba en él dos monedas y decía: “En verdad os digo , esta viuda , pobre, echó más que todos los demás. Todos éstos, en efecto, pusieron como ofrenda sus cosas superfluas, pero ésta en su pobreza dio todo lo que tenía para vivir»»).
Jesús no demoniza la riqueza. Expulsa a los comerciantes del templo porque es inaceptable ganar dinero con la religión, ni se debe ganar poder político con la fe. Jesús condena a los ricos malos, no a los ricos buenos. El samaritano pertenecía a esta categoría, nunca se habría anatematizado.
Incluso en materia de justicia social, el economista Jesús no se deja, por así decirlo, ser explotado. La justicia social es una noción colectiva. Pero Jesús se dirige a la persona, al individuo. Gave escribe: “El día del juicio, Cristo no dirá: a mi derecha el proletariado, hacia el paraíso; a mi izquierda la capital, dirección infierno. Los buenos amos y los buenos proletarios estarán en la derecha, los demás en la izquierda.» El evangelista Juan escribió: Judas es un gran hipócrita que dice decir lo que es bueno y que, en realidad, arruina la vida de todos. Judas amaba el dinero, pero fingía despreciarlo, como todavía sucede entre muchos sectores marginales de la clase dominante.
De este libro surge una visión del hombre Jesús que hoy sigue siendo revolucionaria, como dice Gave, atemporal.
Por eso, la lección que se desprende de su doctrina todavía no es en parte aplicada y no comprendida por ese mundo liberal que, explotando la etimología «libre», socava su significado mismo, su existencia misma, determinando muchas veces esclavitudes, vicios, opresiones.
Podríamos definir la visión de Jesús sobre la economía, obviamente más allá de su principal objetivo doctrinal y escatológico, el de un Capitalismo Humanista y de Sostenibilidad Humana.
Sin embargo, precisamente de las emergencias de este período de la historia, significativamente correlacionadas con una concepción liberal y capitalista desviada, emergen, con toda su crudeza, las sombras de un pasado oscuro pero también la luz de una perspectiva renovada, esa perspectiva intemporal que ahora cada vez es más claro.
Esta luz proviene precisamente de las enseñanzas que está demostrando la naturaleza, tan maltratada y oprimida por un capitalismo sin escrúpulos. En él estamos entendiendo que no hay historia, economía, capitalismo, humanidad, fuera de sus principios y sus reglas. La naturaleza contiene los principios y reglas de la economía, son atemporales y están perfectamente indicados en las enseñanzas de Jesús.
Admirable, como se mencionó, la trilogía del Papa Francisco (especialmente en Laudato Sì), ofrece un ensayo encomiable sobre economía y ecología humanistas, una señal de que algo nuevo está sucediendo en la historia de la humanidad y que nuestra perspectiva histórica es demasiado estrecha para evaluar sus efectos y profundidad. .
Los ateos pueden hacer caso omiso (aunque este artículo no trate aspectos teológicos), los amantes del marxismo por un lado y del liberalismo por el otro pueden plantear objeciones.
La verdad es que la historia está en movimiento y progresa. Todavía tiene muchas energías no expresadas que están presentes en su ADN para madurar.
Así como en la cultura y la espiritualidad, así como en la economía y el medio ambiente, van madurando las formas que completan el significado de Sostenibilidad Humana, y la sostenibilidad es una con el Capitalismo Humanista, como concepción inclusiva de todo lo material e inmaterial que concierne al ser humano. persona. El humanismo universal es la matriz y el mayor denominador común de todo esto.
Este arco de la historia, a pesar de todas las emergencias y catástrofes que encontrará, es el preludio de algo, oculto durante siglos (no para todos) y que se está manifestando en su plenitud.
Se vislumbra esa sostenibilidad inclusiva de los valores materiales y espirituales, ese lugar concreto donde conviven el medio ambiente, la economía, la tecnología, la cultura, el espíritu y la moral.
Como afirmó Leibniz, la naturaleza “no da saltos”, es decir, las relaciones entre las cosas son de continuidad y no de diversidad y esto abre escenarios culturales, sociopolíticos y humanísticos completamente nuevos.
Guido Bissanti