La semilla de nuestros padres
La semilla de nuestros padres
La semilla siempre ha representado uno de los símbolos más fuertes del conocimiento y la comprensión humanos.
Con la semilla se han combinado símbolos, tradiciones, fiestas y cultura.
Para comprender el mundo de los símbolos es necesario comprender exactamente qué es una semilla.
Para la biología, la semilla es el órgano de difusión de los espermatofitos que se encarga de la diseminación de las plantas. Resulta de la transformación de un óvulo después de la fertilización. Generalmente se desarrolla sobre la planta madre y se desprende de ella tras la maduración.
Las semillas contienen en su interior, a través de la compleja escritura y unión de dos ADNs progenitores: información, historia, evolución, experiencia…
Llevan dentro de sí un pasado que ha sido «sacrificado» para producir un futuro mejor, fruto de errores pero también de experiencias y enseñanzas.
Los sabios del pasado habían notado que en todas partes, tanto en la naturaleza como en el alma, se desarrollan los mismos procesos, por lo que ellos también aprendieron a condensar un árbol entero en una semilla. La semilla es un símbolo. El Iniciado lo siembra en su mente, lo riega a menudo, y cuando aparece el árbol, trabaja y se regocija en su sombra… Luego recoge las semillas y todo comienza de nuevo… La vida es más comprensible con los símbolos de los dioses y se manifiesta. a través de ellos.
Cómo no citar un pasaje del Evangelio de Juan: “…De cierto, de cierto os digo: si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo; pero si muere, produce mucho fruto. …»
Volviendo a la cultura más estrictamente campesina, la semilla, más que una nueva planta, es fruto de un largo proceso de adaptación, trabajo, esfuerzo, experiencias, conocimientos y compartir.
En las semillas, todo esto siempre se ha transcrito en un «software» de gran complejidad donde se almacenaba no sólo la información útil para la nueva planta sino también la energía necesaria para hacerla germinar y el material necesario para dar origen a una nueva vida.
Información, energía y materia: esta forma trinitaria de la realidad que nos rodea y de la que estamos hechos. Esas tres formas en las que la mecánica cuántica se reconcilia con muchas culturas religiosas, incluso fuera de la cristiana.
Por ejemplo, en el hinduismo existe una noción de tres formas de Dios llamadas Trimurti. La doctrina de la Trinidad se refiere a la comprensión hindú del Brahman supremo como «Sat-Cit-Ananda», que representa la verdad, la conciencia y la bienaventuranza absolutas.
Los estudiosos también han señalado que la creencia en la divina trinidad se remonta a muchas religiones del mundo antiguo, como por ejemplo:
– Sumeria, con las tres regiones del universo;
– el babilónico, con un dios compuesto de tres cabezas;
– Hinduismo, con las tres deidades: Brahma, Shiva y Vishnu;
– el griego, donde según Aristóteles: «… todo y todas las cosas están delimitadas por tres, ya que el fin, el medio y el principio tienen este número en todo»;
– el egipcio, con las tres divinidades: Amón, Re y Ptah.
– Paganismo, con la Triple Diosa refiriéndose a la niña, la madre y la cuna.
Volviendo a un plano estrictamente científico, el aspecto trino que caracteriza al ser vivo fue estupendamente grabado en la historia por Albert Einstein con la famosa fórmula E = m c2, mucho antes de que la mecánica cuántica entrara en él con nuevos matices.
De esta maravillosa síntesis trina se puede deducir que Energía, Materia e Información, que son la transliteración analógica de la fórmula de Einstein, son principios estrictamente interconectados hasta tal punto que se consideran un solo principio dentro del cual las tres expresiones básicas se transforman en una sola en el otro, tanto es así que se puede afirmar que la Materia es Energía coagulada, la Información es Energía en su estado potencial, así como la Energía es Información en acción. Todo esto fluctúa con su propio ritmo, dando vida a la vasta fenomenología vital de la Naturaleza y la Creación en su conjunto.
Absolutamente, debe entenderse que cada entidad de la Naturaleza es esencialmente única y al mismo tiempo trina en sus principios constitutivos y la parte más sutil que la anima es inherente al «vacío» (término de derivación oriental que subyace a un estado potencial sin Forma de la que se origina toda Forma) misma de la materia, ya sea orgánica o inorgánica.
Por tanto, científicamente hablando, el estudio del fenómeno vital que caracteriza tanto a la materia como al hombre debería centrarse también en las fuerzas físicas que intervienen en la organización espacial de las partículas subatómicas en lugar de centrarse en el análisis de elementos químicos finitos.
Por eso la semilla es para la naturaleza no tanto el final de un ciclo sino el comienzo de uno nuevo, pero entre los dos ciclos no hay una repetición inútil sino una acumulación de conocimientos y conocimientos, para una organización futura cada vez mejor. …más compartido.
Este tema, tan querido por las culturas, especialmente las orientales, ha sido el «mantra» de los agricultores durante milenios, quienes con su observación, experiencia, previsión, han aprendido a observar tanto la planta como la semilla, permitiendo que su experiencia contribuya a la difusión. la gran enciclopedia que lideraron las semillas.
Así, la agricultura fue el cauce por donde fluyó la naturaleza, acumulando sobre sí misma la información potencial contenida en la materia y energía que la constituyen. Los agricultores seleccionaron las semillas más adecuadas, las reprodujeron, las compartieron, compartiendo con otros el gran texto de un ADN «experimental».
Sin embargo, a partir de mediados del siglo pasado, el hombre decidió que era posible una vía alternativa a este proceso, como si se pudieran cancelar milenios de historia y con ellos toda la información, energía y materiales acumulados. Pero sobre todo por no comprender el verdadero significado del paso del tiempo y su función en el manejo experiencial de la materia.
Así nacieron las variedades híbridas. Variedades híbridas no «experimentales».
Evidentemente la hibridación también se produce en la naturaleza, gracias al trabajo incesante de las abejas, de otros insectos y animales o del viento. El polen de una planta fecunda a otra, de diferente variedad, el resultado es una nueva variedad. El hombre también ha creado cruces desde la antigüedad, seleccionando las variedades más productivas y experimentando con híbridos en busca de los mejores cultivares.
Pero el hombre fue más allá, inventó (y patentó) los híbridos F1, es decir, los híbridos de primera generación, obtenidos mediante un largo trabajo de selección genética para obtener frutos que tuvieran determinadas características deseadas.
Aclaremos mejor la lógica de este proceso.
Si queremos tener plantas con una determinada característica (por ejemplo, si queremos pimientos que produzcan frutos con forma regular), debemos seleccionar las variedades con un proceso llamado segregación. Esta operación consiste en aislar los ejemplares que demuestran la característica y reproducirlos juntos. Repitiendo el paso varias veces, finalmente se obtiene un cultivar que tiene el carácter deseado. Sin embargo, recurriendo a la fecundación autógama (de la planta consigo misma) o siguiendo cruzando un número limitado de ejemplares, se desarrollan plantas con un patrimonio genético muy débil. En definitiva, con información insulsa y no conectada con «experiencias» reales del ADN con la Naturaleza.
Cuando existen dos características deseadas (por ejemplo si queremos obtener pimientos de forma regular y que maduren todos en el mismo periodo) debemos proceder con dos líneas de segregación separadas: por un lado se aísla la característica de maduración homogénea, con En otra línea genética se aíslan plantas con frutos regulares. Al cruzar el resultado de estos dos procesos de segregación se obtiene la semilla F1, una generación de plantas que presenta las dos características deseadas.
Ocurre, obviamente (leyes de la genética) que sólo la primera generación de semillas resultante de este proceso se denomina F1 y es la que manifiesta las peculiaridades seleccionadas.
Las generaciones posteriores llamadas F2 y luego F3 tendrán la genética modificada, porque algunas características latentes en el ADN de las plantas F1 pueden volver a aparecer. Muchas veces las F1 son estériles o producen generaciones F2 menos productivas, considerando que la fertilización autótrofa practicada en generaciones anteriores implica un grave debilitamiento genético. En cualquier caso, las plantas F2 no tendrán las características por las que fueron seleccionadas las semillas F1.
Por eso, cuando reproducimos la F1 nos liberamos del lecho de la naturaleza y nos sometemos a la dependencia de las patentes (de las multinacionales).
Por no hablar de los OGM o las Nuevas Técnicas Genómicas (NGT), ramas separadas de una historia que nunca se ha poseído.
Las dos cosas nos desvinculan de la colaboración mutua con las tres formas de la Naturaleza, a saber: Información, Energía y Materia, que siempre deben corresponderse entre sí en un continuo devenir y progreso.
Para decirlo como el rey filósofo Marco Aurelio: el universo es cambio, nuestra vida es consecuencia de nuestros pensamientos.
La historia, incluso la de la agricultura, como la de la Naturaleza en su conjunto, necesita acumular experiencias (que no son otra cosa que el intercambio continuo entre información, energía y materia).
Sin volver a los grandes simbolismos de la tradición y de las culturas religiosas del pasado (pensemos en la diosa Deméter, creadora del ciclo de las estaciones, de la vida y de la muerte, protectora de la cosecha y de las leyes sagradas), es evidente que allí No hay futuro sin una historia de fondo.
No puede haber progreso sin la acumulación de experiencias pasadas; no puede haber planta sin la semilla que le informe de nuevas necesidades.
En definitiva, más allá del significado profundo y religioso de la frase: … “si el grano de trigo que cae en la tierra no muere, queda solo; si en cambio muere, produce muchos frutos»… es evidente que nada, ni siquiera la genética y las ciencias agronómicas, pueden separarse de la lógica de la sustancia de la que estamos hechos y que impregna toda la realidad.
La búsqueda, el deseo de vivir y renacer continuamente, con nuevas energías y formas, está en palabras de estos bellos versos de Fernando António Nogueira Pessoa (Lisboa, 13 de junio de 1888 – Lisboa, 30 de noviembre de 1935), poeta y escritor portugués:
Mi mirada es tan clara como un girasol.
tengo la costumbre de caminar por las calles
mirando a izquierda y derecha
y a veces mirando detrás de mí…
Y lo que veo en cada momento
Es lo que nunca había visto antes,
y lo sé muy bien.
Sé tener el asombro esencial
¿Quién tendría un hijo si, al nacer,
se dio cuenta de que realmente nació…
Siento que estoy naciendo a cada momento
por la eterna novedad del Mundo…
En todo ello, la Ciencia, la Tecnología y toda la Humanidad deben recuperar ese rumbo, ese lecho de la Naturaleza, fuera del cual no fluye agua y, con ella, ninguna fertilidad de Vida.
Guido Bissanti