Agricultura en la antigua China – parte XI
Agricultura en la antigua China – parte XI
Para superar este problema en algunos casos se ha establecido una nomenclatura convencional, como en el caso de la sembradora. El texto titulado Explicación de figuras e interpretación de personajes (Shuowen jiezi, compilado por Xu Shen en 121 DC) contiene los siguientes términos para la sembradora: lou, auger; hui, definido en el comentario como «arado de seis puntas»; y hui, definido como «taladro para siembra» (zhonglou).
El agrónomo del siglo II. Cui Shi usa el término lou exclusivamente, indicando que en las diferentes regiones se usaron una, dos o tres sembradoras de tubos (dujiao, liangjiao y sanjiao lou), pero que él consideraba la versión de un solo tubo más eficiente. Jia Sixie se refiere a la sembradora con los nombres de lou y louli, «arado-taladro». Wang Zhen, un agrónomo que vivió en el período de Yuan (1279-1368), en su Tratado de agricultura (Nongshu) menciona el ejemplo de estas dos autoridades; llama a la sembradora de louche y agrega que en su época el modelo más común en las llanuras del norte era el modelo de dos tubos, mientras que en las regiones del noroeste una versión de cuatro tubos era más común. En la era de Song y Yuan, el término que, literalmente, «carro», se usaba para indicar todas esas herramientas o máquinas accionadas por un eje, desde los vagones hasta las máquinas para desentrañar la seda y las bombas hidráulicas; en este caso, el uso del término que se refiere al hecho de que la sembradora tenía un marco y fue jalada por un animal. Wang Zhen enumera otros tres nombres vernáculos contemporáneos para la sembradora: louli (anteriormente usado por Jia Sixie), zhongshi («plantador-sembrador») y jiangzi («enredadera»).
La persistencia del término lou como elemento clave de todos los nombres utilizados para designar al sembrador está probablemente relacionada con el amplio uso del lenguaje hablado; Por otro lado, al conocerse al menos dos casos en los que esta herramienta fue introducida en una región por funcionarios públicos que la designaron con el término lou, se puede hipotetizar que la sanción oficial del uso de lou, en lugar de hui o jiang , fue decisivo para la afirmación definitiva de esta palabra, tanto en lengua culta como hablada.
También debe considerarse que en el momento en que Jia escribió su libro, muchos términos esenciales del vocabulario agronómico ya se habían estabilizado. En la mayoría de los casos, de hecho, Jia no proporciona ninguna explicación de las palabras técnicas utilizadas, lo que sugiere que estos términos ahora se usan comúnmente.
De hecho, gran parte de la terminología adoptada por Jia y sus predecesores todavía se usa, pero en algunos casos los términos técnicos del uso actual en el momento de las técnicas esenciales para las personas se volverían obsoletos. Una de las herramientas favoritas de Jia, llamada feng, era una herramienta manual afilada y puntiaguda utilizada para erradicar las plantas de mijo secas, enterrar las plantas jóvenes y limpiar el páramo, pero Wang Zhen, escribiendo a principios del siglo XIV, él declaró: «los agricultores modernos no saben qué instrumento es, ni reconocen este nombre» (Nongshu, ed. 1991, 13, p. 5r).
Es probable que el feng no haya desaparecido, sino que simplemente haya cambiado su nombre, ya que en la era del Yuan las mismas funciones las realizaba una herramienta llamada tieta (‘azada de hierro’), que todavía se usaba en China con el mismo nombre.
Si sigues las ‘estaciones del cielo’ (tianshi) y evalúas cuidadosamente el potencial de la Tierra, entonces cosecharás mucho con poco esfuerzo, pero si actúas tercamente y te opones al camino al cielo, entonces, incluso si trabajas duro, no cosecharás ningún fruto . (Aquellos que se zambullen en un manantial en busca de madera o escalan montañas para pescar, regresarán a casa con las manos vacías. Rociar agua contra el viento o rodar una pelota cuesta arriba, esto significa actuar en circunstancias desfavorables). (Qimin yaoshu jinshi, 3.2, p. 2).
¿Qué quiso decir exactamente con las «estaciones del cielo»? Seguramente Jia pretende indicar las etapas sucesivas del ciclo anual de transformaciones del mundo natural; ¿Es posible, como una alternativa que para «estaciones del cielo» signifique los complejos ciclos de crecimiento y declive descritos en la teoría del yin-yang y en la de las Cinco fases, que relacionan los cambios del microcosmos con los del macrocosmos?
En la antigua cultura agrícola china, era importante no perderse la elección de los tiempos; sin embargo, la decisión más importante de todas fue ciertamente la de la fecha de siembra; de hecho, si bien es imposible equivocarse al decidir si el trigo está maduro o cuando es hora de recoger la fruta de los árboles, la siembra es el momento simbólico en el que se da vida a las semillas, y en este caso un error de evaluación significa un crecimiento atrofiado, una cosecha escasa, la perspectiva del hambre.
Así, mientras que en la antigüedad la fecha de la siembra del mijo fue decidida por un acto de adivinación real, hacia el final de la dinastía Zhou hubo algunos calendarios llamados yueling, ‘ordenanzas mensuales’, que vinculaban las actividades humanas a los ritmos de la Tierra y el Cosmos . Las ‘ordenanzas mensuales’ contenían los rituales, las cacerías, las actividades domésticas y agrícolas permitidas en cada uno de los doce meses lunares de treinta días, junto con señales fenológicas como la configuración de las estrellas, el florecimiento de algunas plantas o el canto de ciertas especies de aves; Es interesante observar que una de las principales funciones de estos calendarios era indicar la fecha de siembra de los diferentes tipos de plantas cultivadas. Sin embargo, las fechas proporcionadas por los calendarios para las diversas operaciones agrícolas, debido a la inmensidad del país y las diferencias de altitud, tenían validez local.
Sin embargo, al establecer un vínculo entre ciertas actividades humanas y la floración de los bellos o el comienzo de los destellos de primavera, las ordenanzas mensuales podrían, sin embargo, transmitir la información solicitada en un formulario aplicable en cualquier región, siempre que las fechas proporcionadas no se hayan tomado literalmente .
En los textos del período Han, las fechas de siembra se indicaban en ciertos casos no de acuerdo con los meses del calendario lunar, sino en relación con los solsticios o con los «veinticuatro términos quincenales» (qi) del calendario solar; De esta manera, dado que el año lunar tenía solo 360 días, las fechas solares eran indicadores más confiables de las estaciones.
El Libro de Fan Shengzhi, que fue posible reconstruir a partir de las numerosas citas recibidas, indicaba con gran precisión las fechas solares para la siembra; por ejemplo, el mijo glutinoso frito a la sartén tuvo que sembrarse veinte días antes del solsticio de verano en caso de lluvia, mientras que la siembra del trigo de invierno se realizaría setenta días después del solsticio de verano. También Fan usa los indicadores fenológicos, según los cuales, por ejemplo, la siembra de los frijoles debería haber tenido lugar cuando los frutos del olmo comenzaron a formarse y el de las lentejas cuando las moras estaban maduras; Para lo más importante de la cosecha, Fan dice: «No hay una fecha establecida para sembrar el paníco, porque la estación depende del tipo de suelo» (Fan Shengzhi shu, 4, p. 1); Al mismo tiempo, Fan recomienda apegarse estrictamente a los cálculos cosmológicos de la escuela Yin-yang, en relación con los días desafortunados: «Evite sembrar frijoles en días mao, arroz y cáñamo en los días chen, mijo glutinoso en días chou [respectivamente el cuarto, quinto y segundo día del ciclo de doce días]: […] los nueve cereales tienen sus días desafortunados y si no observa estas reglas en la siembra, la cosecha se dañará severamente.
Estas no son palabras vanas, sino las consecuencias inevitables de la Naturaleza «(ibid., 2, p. 1).
Guido Bissanti