El Laudate Deum en pastillas
El Laudate Deum en pastillas
Tras la Laudato Si’ de 2015 y los Fratelli Tutti de 2020, el Papa Francisco completa esta «Trilogía», con la Ludate Deum, hasta el punto de que se considera una actualización de la encíclica Laudato si’.
En estos tres documentos, ampliamente acompañados de una cuidada bibliografía científica y teológica, el Papa expresa toda su preocupación por el cambio climático, que va, como él mismo cita, «más allá de un enfoque meramente ecológico, porque «nuestra preocupación por los demás y nuestra el cuidado de la tierra están íntimamente ligados”, dando mayor impulso y significado al concepto de “Ecología Integral” expresado en Laudato Si’.
De esta exhortación apostólica se desprende claramente (perfectamente en consonancia con los principios de la complejidad ecológica) cómo la conexión entre el sistema humano y el medio ambiente es tan estrecha como incidental, hasta el punto de que cualquiera de nuestras acciones en dirección a la no- Su cumplimiento tiene sus repercusiones más graves, precisamente sobre los más indefensos, ya sean organismos vivos o seres humanos.
Y así, los efectos del cambio climático (innegablemente generado por las actividades humanas) “los sufren las personas más vulnerables, tanto en casa como en todo el mundo”.
Peores son no sólo las negaciones de este fenómeno sino también el intento de simplificar la realidad, por lo que «no faltan quienes culpan a los pobres de tener demasiados hijos y tratan de resolver el problema mutilando a las mujeres de los países menos desarrollados». Como siempre, parecería que los culpables son los pobres. Pero la realidad es que un porcentaje pequeño y más rico de la población mundial contamina más que el 50% más pobre y que las emisiones per cápita de los países más ricos son mucho más altas que las de los más pobres. De hecho, Francisco pregunta: «¿Cómo podemos olvidar que África, que alberga a más de la mitad de las personas más pobres del mundo, es responsable sólo de una pequeña parte de las emisiones históricas?» Una paradoja obvia.
Todo esto sucede porque la carrera hacia la solución se ha convertido en una tendencia aún más desenfrenada a elevar el nivel de la tecnología, colocando las reglas y principios de la naturaleza como un mero «marco» en el que desarrollar nuestras vidas y nuestros proyectos; olvidando que «estamos incluidos en él, somos parte de él y somos penetrados por él», por lo que «el mundo no se contempla desde fuera sino desde dentro».
Todo esto significa que la Política, la Ciencia y la Tecnología, así como todos nuestros comportamientos, nunca pueden ser ajenos a la Naturaleza, porque al hacerlo la comprometemos al socavar los cimientos de nuestra propia vida y civilización.
En este sentido, el ahora rampante lavado verde que Francisco llama «el aguijón ético» se ha vuelto aún más grave.
Hasta tal punto que asistimos a una creciente decadencia ética del poder real, enmascarado por el marketing y la información falsa, todos ellos mecanismos de manipulación de las conciencias y de la libertad de los pueblos, creando falsas ilusiones y consecuencias positivas incluso en presencia de contraindicaciones manifiestas para su realización. de determinados proyectos de interés exclusivo para grandes grupos locales o internacionales.
Estos «súbditos» carecen de un interés real por el futuro de estas personas, «porque no se les dice claramente que como resultado de este proyecto se quedarán con una tierra devastada, condiciones mucho más desfavorables para vivir y prosperar, una región
desolados, menos habitables, sin vida y sin la alegría de la convivencia y la esperanza; además del daño global que termina perjudicando a muchos otros.»
En todo este escenario hay una clara debilidad de la política, tanto a nivel internacional como nacional y local.
Por eso el Papa invita a los países a retomar y salvar el viejo multilateralismo, reconfigurarlo e investigarlo a la luz de la nueva situación global.
Afortunadamente, resulta que en la sociedad civil están floreciendo iniciativas y agregaciones que «ayudan a compensar las debilidades de la comunidad internacional»; quizás la semilla de una nueva civilización naciente que, sin embargo, debe correr contra el tiempo.
Tanto es así que «si los ciudadanos no controlan el poder político -nacional, regional y municipal- combatir el daño medioambiental ni siquiera es posible». Mensaje claro e inequívoco a la movilización de las conciencias para la construcción del bien común.
En todo este escenario «glocal», Francisco da entonces un salto hacia aquellas grandes decisiones que, hasta ahora, a menudo han fracasado en su cometido, es decir, las conferencias intergubernamentales sobre el clima, que no fueron seguidas de accidentes claros, políticamente correctos y correctos.
La esperanza, evidentemente, está puesta en la COP28 de Dubai, afirmando que «esta Conferencia puede ser un punto de inflexión, demostrando que todo lo que se ha hecho desde 1992 fue serio y apropiado, de lo contrario será una gran decepción y pondrá en riesgo todas las cosas buenas ha podido llegar hasta aquí.»
En la práctica, dos advertencias: una hacia abajo, fomentando el sentido cívico y de responsabilidad de todos (precisamente porque Fratelli Tutti) y la otra hacia arriba, con un «tirón de orejas» a los gobernantes, llamándolos a hacer un último llamamiento, tras el cual O se abre la esperanza o se abre el abismo.
En este sentido, el Papa Francisco reitera que «buscar sólo un remedio técnico para cada problema ambiental que surge significa aislar cosas que realmente están conectadas y ocultar los verdaderos y más profundos problemas del sistema mundial».
En definitiva, que cada uno de nosotros entienda que, como subrayé en un artículo anterior mío, Sin Ecología Integral no hay futuro, lo que equivale a decir que la solución está en el conjunto de componentes y comportamientos humanos, relegando la solución tecnológica a un papel secundario.
En este sentido, la exhortación de Francisco aclara también otro aspecto; es decir, poner fin finalmente a la burla irresponsable que presenta la cuestión como sólo ambiental, «verde», romántica, a menudo ridiculizada por intereses económicos.
Hay mucho más en juego aquí; “Es un problema humano y social en un sentido amplio y a distintos niveles” que requiere la implicación de todos.
Pero para dar este salto cualitativo se necesita el catalizador del proceso, ese ingrediente que cierta cultura materialista ha sembrado y difundido en los últimos tiempos: el hecho de que además de la conexión a nivel de las cosas en la Naturaleza, esto implica una relación más amplia. Conexión, ese Plan de experiencias humanas que no se detiene sólo en lo material, exigiendo una espiritualidad renovada, aderezada con nuevas motivaciones.
De hecho, la Biblia, con su lenguaje «ecológicamente integral», nos dice que «vio Dios lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno» (Gen 1,31). Suya es «la tierra y todo lo que hay en ella» (Deuteronomio 10:14). Por eso nos dice: «Las tierras no se pueden vender para siempre, porque la tierra es mía y vosotros estáis conmigo como extraños y huéspedes» (Lev 25,23).
Lo cual exige una renovada “responsabilidad ante una tierra que pertenece a Dios”, es decir, del Todo, que está sobre todos y en todos.
Algo que debe instar a nuestra inteligencia a respetar las leyes de la Naturaleza y el delicado equilibrio entre los seres de este mundo, ya sea que lo hagamos como simples ciudadanos o como jefes de gobierno o presidentes de multinacionales.
Lo que implica escapar, de una vez por todas, de los paradigmas de mercado, tecnocráticos y financieros; patrones de razonamiento que dividen y no unen; modelos de pensamiento y acción que reemplazan el yo por el nosotros, invirtiendo la lógica de la Naturaleza que, en cambio, favorece el nosotros por el yo.
Significa pensar en nosotros y no en el yo, «caminar en comunión y con responsabilidad, ya que (aunque no creemos en un Dios) todos estamos unidos en esa Ecología Integral que el paradigma tecnocrático tiende a ignorar, aislándonos». , engañándonos, “haciéndonos olvidar que el mundo entero es una “zona de contacto” y donde, por tanto, cada una de nuestras acciones recae sobre el otro y por tanto sobre nosotros mismos.
Así, para citar uno de los grandes temas «la desertificación del suelo es como una enfermedad para todos, y podemos lamentar la extinción de una especie como si fuera una mutilación».
En definitiva, una sociedad mutilada y más pobre porque «un ser humano que pretende sustituir a Dios» (el Todo sobre todo y en todo) «se convierte en el peor peligro para sí mismo».
Guido Bissanti