Esa inquisición que tanto daño hace a la ciencia

Esa inquisición que tanto daño hace a la ciencia

El debate que surgió a raíz de la intervención de la senadora Elena Cattaneo sobre la biodinámica, el coro que siguió en su contra y que también involucró a la agricultura ecológica, ha abierto una gran herida que tanto daño hace a la ciencia misma.
La ciencia, sin duda, tiene su propio campo legítimo de aplicación e investigación. Pide ser reconocido y respetado en sus operaciones específicas. Sin embargo, la ciencia se ocupa de porciones delimitadas de la realidad y opera según una razón calculadora: en definitiva, en su campo específico la ciencia es insustituible.
Sin embargo, la evolución de la epistemología científica, incluso con la llegada de la mecánica cuántica, nos hace comprender cada vez más que la ciencia no puede degenerar, para decirlo como K. Jaspers, en la superstición científica de quienes piensan que el método científico puede ser válido en universalidad , como si la ciencia fuera la única válida de todo conocimiento.
Desde que G. Galilei, considerado por unanimidad el padre de la ciencia moderna, puso bases sólidas para esta disciplina, han pasado más de 4 siglos y, como dicen, mucha agua ha pasado a su cauce.
Un agua que ha modificado y sigue modificando el cauce de este gran río incidiendo en su epistemología (que, recordemos, es el estudio crítico de la naturaleza y los límites del conocimiento científico, con especial referencia a las estructuras lógicas y la metodología de las ciencias). ).
Precisamente en nombre del respeto que debe darse a la ciencia, hay que distinguirla cuidadosamente de las prácticas que exigen respeto aunque no tengan nada que ver (hasta ahora) con ella o que procedan con diferentes «algoritmos» lógicos o que debido a su complejidad no se puede «entender» dentro de la ciencia.
De hecho, hay campos en los que la ciencia no tiene absolutamente nada que decir: pensemos en la ética, la política, la estética o la teología.
Recordemos que la ciencia, para decirlo como A. Einstein, “sólo puede ser creada por aquellos que están totalmente dedicados a la verdad y la comprensión. Esta fuente emocional, sin embargo, surge de la esfera de la espiritualidad. Pertenece también a la creencia en la posibilidad de que las reglas válidas para el mundo exterior sean racionales, es decir, comprensibles por la razón ”.
Sabemos, de hecho, que “la ciencia no tiene que ver con la verdad, sino con la certeza”, dijo G. W. F. Hegel; puede demostrar la certeza del punto de ebullición del agua, pero no puede discernir el significado del mundo o de Dios.
En este sentido, una ciencia que pretenda ser el único conocimiento válido dejaría de ser ciencia precisamente por eso y recaería en la superstición científica y el cientificismo. De hecho, dijo K. R. Popper, “la ciencia debe proceder por conjeturas y refutaciones”, ciertamente no con los dogmatismos que se imponen según la forma de “ipse dixit”.
En este sentido, las polémicas de Galileo contra Simplicio y los dogmáticos de todos los tiempos siguen siendo emblemáticas.
Por eso, la ciencia debe ser respetada cuando permanece en su campo, y dudar de ella cuando pretende ser el único conocimiento válido y no procede de manera crítica, sino dogmática.

Estas consideraciones son necesarias sobre todo cuando ante la «evidencia» no científica de algunas áreas de costumbres, filosofía, culturas, tradiciones o prácticas humanas, se desata y se nutre una campaña, tan mala para la ciencia, por parte de investigadores o expertos en el sector que se erige como portavoz de la «ciencia», como en la santa inquisición, presenciando paradójicamente muy a menudo el triunfo de una ciencia que procede con violencia, ocupa el lugar vacante de la religión y se transfigura en una nueva religión, con sus sacerdotes, sus ritos y su inquisición.
Estas actitudes no pertenecen a la ciencia: la ciencia procede a la manera de Galileo, es decir, dialogando, y no castigando lo falso, sino refutándolo científicamente, donde está su campo de aplicación.
Basta pensar en el pensamiento «científico» recurrente que quiere afirmar que sólo la agricultura intensiva, conducida con los criterios de especialización de cultivos y con el uso de biocidas, como reguladores de este modelo termodinámico incorrecto, es la única solución para el Hambre en el mundo.
Científicos del orden de E. Schrödinger e I. Prigogine han demostrado lo contrario en el desempeño de modelos de ecosistemas como «alimentadores de negentropía» y como «estructuras disipativas» y en los que no solo los sistemas más complejos (incluidos los agrícolas) tienen los mejores rendimiento primario productivo pero que al actuar sobre la magnitud de la entropía (que, recordemos, es la función a partir de la cual se genera la flecha del tiempo, según la mecánica cuántica), se modifica la dimensión espacio-temporal perceptual. En definitiva, una realidad subjetiva más compleja que tanta dificultad tiene para entrar en valoraciones científicas epistemológicas.
Evidentemente nos encontramos en un campo mucho más amplio (y muchas veces escapado) y multifacético, no solo por una comprensión mucho más compleja de la realidad sino también por las repercusiones sociológicas y prácticas, por lo que, después de más de medio siglo de estos choques científicos, Ya no es posible avanzar en una dirección mecanicista que cierta «ciencia» pretende adoptar, influyendo en técnicas sometidas a esta comprensión ahora desgastada.
Así, el debate sobre la biodinámica, en un sector en el que la investigación científica, con sus paradigmas (y líneas de financiación públicas y «lamentablemente» privadas) ha quedado sustancialmente al margen, se ha vuelto tan estéril (y perdedora) cuando en cambio allí habríamos esperado de ese gran diálogo que siempre es bueno para la libertad humana (y por tanto también para la ciencia) y al que tanto se oponen las dictaduras de todos los tiempos.
Que Galilei sea entonces educado para reclamar una falta de «cientificidad» de esta disciplina es aún más degradante porque muy probablemente se sabe muy poco sobre la espiritualidad y visión epistemológica de la ciencia del gran científico de Pisa.
El problema no es el canon científico de la biodinámica (del que esperamos en cambio la apertura de un gran debate) sino la presunción de la «ciencia», con su método limitado (tan limitado es el conocimiento humano) para elevarse a la verdad absoluta que juzga.
Alguien diría, en este punto, cui prodest? ¿Quién se beneficia de desencadenar ataques contra formas de agricultura pero también de filosofías de vida, costumbres, tradiciones, etc. que se mueven en diferentes niveles?
¿Quién se beneficia de la confrontación en lugar del diálogo? ¿Quién se beneficia de este escenario?
A ustedes que leen la respuesta más hermosa que se puede dar; no el impuesto por el escritor sino el que debe surgir de un análisis tranquilo y meditado en el silencio de tus reflexiones.

Guido Bissanti