La materia de la que estamos hechos

La materia de la que estamos hechos

Analizando la historia con la mirada de quien no se erige en juez, podemos afirmar con seguridad que, a pesar de sus momentos oscuros (como el actual) y sus caminos de luz, parece posible vislumbrar la trayectoria de cada ser humano.
Nace, crece, experimenta, cae, conoce, madura… envejece.
La historia, la suma de todas las experiencias humanas, no es más que el complejo algoritmo de este todo, pero con un proceso similar.
En los albores del tercer milenio, la humanidad se encuentra gestionando quizás la parte más compleja de su progresión: el inicio de la era de la conciencia; a pesar de las contradicciones, las incertidumbres, los arrepentimientos (intentos de reparar antiguos defectos), etc.
Pero la historia no puede detenerse porque (nos guste o no) responde a los principios de la termodinámica, esa rama de la física que abarca cada momento y cada acción del pasado, como una ecuación compleja y multidimensional, donde el presente no es más que la suma de incluso los gestos (aparentemente) más insignificantes que han ocurrido. Por lo tanto, podemos comparar la historia con un organismo complejo de cuatro dimensiones que vive y se desarrolla en las cuatro dimensiones del espacio-tiempo.
El concepto mismo de organismo es el punto de partida de la pregunta.
Los seres humanos, junto con todos los demás organismos y sistemas planetarios, ya no deberían considerarse como individuos separados, sino como células de un solo sistema. Esto es lo que el científico James Lovelock definió en 1979 con la hipótesis de Gaia, publicada en el libro Gaia: Una nueva mirada a la vida en la Tierra y codesarrollada por la microbióloga Lynn Margulis.
Según esta hipótesis, los organismos vivos de la Tierra interactúan con los componentes inorgánicos circundantes para formar un sistema complejo, sinérgico y autorregulado que ayuda a mantener y perpetuar las condiciones para la vida en el planeta.
Obviamente, el campo de desarrollo de esta fascinante teoría encontró terreno fértil en otros científicos y filósofos; Entre ellos, recordamos especialmente a Ilya Prigogine (1917-2003, Premio Nobel de Química en 1977), quien, con una profunda exploración del concepto de entropía (la segunda ley de la termodinámica), explicó cómo todo proceso natural es irreversible y tiende a aumentar su entropía (y la de su entorno). El tiempo, como sucesión de estados en constante cambio, también debe concebirse como irreversible y está sujeto a la entropía.
Y. Prigogine, por lo tanto, representa uno de los pioneros de la llamada ciencia de la complejidad y el precursor de la ecología moderna, gracias a sus ideas sobre los sistemas disipativos. Es decir, aquellos sistemas complejos (como los ecosistemas) capaces de autoorganizarse disminuyendo su entropía a expensas del entorno, sujetos a un mayor o menor desorden entrópico. A partir de estas consideraciones, Y. Prigogine y otros académicos (incluidos Francisco Varela, Harold Morowitz y Enzo Tiezzi) han comenzado a tender un puente entre la física, la química, la ecología y las ciencias sociales, para estudiar estos campos no por separado, sino como sistemas en interacción.
Ahora bien, ¿qué tiene todo esto que ver con la historia y, por ende, con la ecología?
Es tan relevante que ambos sistemas representen, uno en el ámbito físico (ecología) y el otro en el metafísico (historia), los dos componentes correlacionados de las acciones e interacciones humanas en el tiempo y el espacio.
Uno actúa sobre el otro, y en su interacción continua se generan tres formas de la misma sustancia: energía, información y materia. Su interacción, en la suma de los acontecimientos pasados, genera el presente. Un presente donde nosotros mismos somos el resultado de cientos de generaciones, miles de ancestros y miles de millones de acciones e interacciones. En esta interacción cada vez más compleja y conectada (véase también globalización), Gaia ha evolucionado (en termodinámica, la involución no existe, ya que el resultado de todo proceso es la entropía, que representa el discriminante evolutivo de la historia).
Así, también nosotros, tanto en nuestras singularidades como en nuestros conjuntos (familias, comunidades, etc.), seguimos esta ley inexorable.
Nos vemos obligados a convertirnos en una imagen de esa huella metafísica que reside en cada partícula de nuestra Realidad.
Una realidad que, con su complejidad y precisión, es un orden oculto, un delicado equilibrio entre el caos y la estructura, entre el vacío y la información, entre la percepción y aquello que existe independientemente de nosotros. Está hecha de energía que se comporta como materia, de tiempo que fluye en una sola dirección y de conciencia que intenta comprenderla.
Dada tal complejidad, es anacrónico e irresponsable pensar que sistemas ideológicos, económicos e incluso sociales que se abstraen de ella aún existen hoy en día.
Incluso el concepto de izquierda y derecha está muriendo; ahora son meras ramas muertas de un pasado que ya no existe.
Un futuro se perfila cada vez más, incluso entre los escombros de un pasado termodinámico, en el que, entre los intentos de sostenibilidad de los modelos ecológicos, políticos y económicos, empezamos a vislumbrar un orden perfecto que perseguir.
El mismo orden del que estamos hechos.
Por esta razón, la economía, la ecología y la sociología ya no pueden seguir las ideologías del pasado.
Estas se movían linealmente y en un sistema anentrópico (físicamente imposible).
Veían la economía, y por ende la política y la sociedad, de una manera abierta, infinita e ilimitada (termodinámicamente inviable).
Por lo tanto, el debate actual y la oposición dialéctica entre las dos visiones (derecha e izquierda) ya no pueden producir nada. Esto es lo que la termodinámica denomina muerte térmica (en la que el sistema está compuesto casi en su totalidad de entropía y ya no tiene energía potencial).
Por ello, los criterios conceptuales que sustentan la sostenibilidad de muchas políticas actuales ya no pueden producir nada. Es necesario cambiar los algoritmos y paradigmas. Por esta razón, ni siquiera las guerras actuales (56 al momento de escribir esto) pueden resolverse eficazmente a menos que cambiemos los algoritmos de los dos contendientes.
Por ejemplo, no basta con decir «no a la guerra»; debemos implementar modelos de no guerra, desde el individuo hasta el colectivo. Todos somos más o menos cómplices, y nadie puede señalar a otros, sintiéndose absuelto o excluido.
Para conceptualizar la sostenibilidad en política y economía, a la luz del orden y las leyes de la física, podría expresarse como un sistema dinámico cerrado que respeta los límites impuestos por la termodinámica, la entropía y los principios de conservación de la energía y la materia.
Por esta razón, aunque predicamos la sostenibilidad, a menudo damos la impresión de ser oxímoron en nuestras decisiones y acciones (abogamos por la no guerra, pero en realidad aplicamos modelos que fomentan guerras y conflictos, incluso en los desacuerdos dialécticos más pequeños).
Nuestras totalidades (sociopolíticas y, por lo tanto, económicas) aún no logran sincronizarse con los modelos «sociopolíticos» y «tecnológicos» de la naturaleza. Para crear una nueva cultura y una nueva política —en resumen, para transformar nuestras sociedades— no podemos ir en contra del orden preestablecido de la naturaleza, de sus leyes preestablecidas ni de cualquier supuesto de equilibrio entre las partes.
Por lo tanto, la explotación de los recursos debe tener en cuenta la ley de la conservación (masa-energía), que hoy en día prácticamente se ignora, creando burbujas especulativas y de masa/energía insostenibles.
En este sentido, la riqueza económica no puede crecer infinitamente si no va acompañada del uso y la transformación inteligente de los recursos.
Además, en un momento en que se debaten los aranceles, todo sistema aislado tiende a aumentar la entropía, por lo que cualquier sistema político-económico que ignore el desorden que genera (contaminación, desigualdad, conflicto) corre el riesgo de colapsar.
Por ello, se necesita energía organizativa y una gobernanza inteligente para mantener el orden social y ecológico.
En esta dirección, el camino principal reside en la lógica de los ecosistemas.
En la naturaleza, nada se desperdicia: cada residuo se convierte en un recurso en un ciclo cerrado. Por eso necesitamos políticas fiscales e industriales que imiten a los ecosistemas: quienes contaminan pagan, quienes regeneran reciben incentivos; además, quienes se aíslan o acumulan grandes riquezas ya no intercambian energía, información ni materia, lo que genera crecientes injusticias y desigualdades que, como verdaderos ciclos de retroalimentación, tienden a demoler progresivamente las causas de la desigualdad (por ejemplo, los inmigrantes que huyen de países explotados hacia países más ricos).
Finalmente, debemos acabar con esta mentira (sin lógica ni fundamento económico) en la que la mayoría de las clases políticas aún proclaman desarrollo o crecimiento (¿de qué?).
La Tierra es, de hecho, un sistema cerrado con recursos limitados. Un PIB con crecimiento infinito es físicamente imposible en un planeta finito.
Por esta razón, la política y la economía deben cambiar de un paradigma de crecimiento a uno de prosperidad dentro de los límites planetarios (p. ej., «Donut Economics» de Kate Raworth). En agricultura, por ejemplo, ya se ha esbozado el concepto de agroecología, es decir, un modelo de conexión entre los sistemas ecológicos (incluso aquellos dedicados a la producción agrícola), sus servicios y los sistemas humanos en perfecta armonía con los principios de la termodinámica.
Para quienes carecen de una comprensión suficiente de la termodinámica (como yo, la teoría musical y el solfeo), los sistemas agroecológicos, al respetar las leyes de los sistemas disipativos y la termodinámica, garantizan, entre otras cosas, una calidad y cantidad de alimentos superior a la que cualquier forma de agricultura ha proporcionado jamás.
El reto ahora reside en el conocimiento y la conciencia de estas nuevas fronteras (en todos los ámbitos), y es aquí donde la sociología y la política del futuro entran en juego mediante una nueva revisión de las ideologías fundamentales.
Para lograr esta transformación, la única arma es el conocimiento y el análisis profundo de estos temas, lo que, lamentablemente, requiere el compromiso de un pequeño número de personas con formación en la materia. Estas personas no deben ser tecnócratas, sino personas con una visión holística: personas con conocimientos amplios e integrados, capaces de comprender las conexiones entre las diferentes esferas (mente, cuerpo, espíritu, sociedad, medio ambiente) para abordar las situaciones considerando el conjunto y no solo las partes individuales.
La sociedad del futuro surgirá de estos padres, pero lo que se necesita no son grandes revoluciones, sino pequeñas señales constructivas; verdaderos efectos mariposa, ese principio popularizado por la teoría del caos, que a menudo se ejemplifica con la idea de que el aleteo de una mariposa puede, en teoría, provocar un huracán al otro lado del mundo. Galileo Galilei dijo: «No se puede arrancar una flor sin perturbar una estrella». En resumen, todo está conectado, y pequeñas acciones (no inmediatamente perceptibles) ya están transformando el mundo.

Guido Bissanti